Tras pasar unos días en la pequeña isla irlandesa de Inishbofin, Lorna Gold, directora ejecutiva del Movimiento Laudato Si’, reflexiona sobre lo que ocurre cuando nos alejamos del ruido, abrimos nuestros corazones y dejamos espacio para el dolor, la esperanza y una conexión más profunda ante la crisis climática.
Hay algo en viajar a una isla pequeña que te cambia de una forma profunda, incluso misteriosa. Te hace ver de otra manera el lugar que ocupas en el mundo.
Desde el momento en que subes al barco, te das cuenta de que no eres más que una mota —un puntito— en un océano inmenso. Cuando el viento te despeina el pelo que tanto te has esforzado en arreglar, las salpicaduras te empañan las gafas y las olas que rompen te hacen perder el equilibrio mientras intentas hacerte un selfie, te das cuenta de repente de quién manda aquí. Y no eres tú.
Entonces, cuando la escarpada costa aparece ante tus ojos y divisas el refugio del puerto, sientes una profunda gratitud por pisar tierra firme.
Inishbofin fue el escenario del Encuentro sobre el Clima, un proceso creativo que reunió a 60 personas procedentes de distintos ámbitos de liderazgo en materia climática. La premisa era sencilla: reunir a personas comprometidas con la respuesta a la crisis climática, sacarlas de su entorno habitual y devolverlas a la naturaleza, y crear el tiempo y el espacio necesarios para un diálogo auténtico entre diferentes perspectivas.
Artistas y músicos, científicos y responsables políticos, políticos y personas de fe, amas de casa, jóvenes y mayores: la riqueza de la experiencia surge espontáneamente de la diversidad de los asistentes. Se invita a las personas a dejar a un lado su condición social y a acudir tal y como son.
Siguiendo las antiguas tradiciones de reunión comunitaria presentes en muchas culturas —el «meitheal» irlandés, el diálogo «Talanoa» del Pacífico y el espíritu africano del «ubuntu»—, todos acceden al espacio en pie de igualdad. Cada persona aporta la complejidad de su identidad, pero también la vulnerabilidad compartida que supone ser humano entre otros seres humanos. Alguien nos recordó la antigua «quinta provincia» irlandesa: un lugar donde los líderes pueden reunirse con confianza. Un espacio seguro. Un espacio sagrado.
Mis días en Inishbofin estuvieron marcados por conversaciones profundas y momentos inesperados de reflexión.
Comenzábamos cada día con una sencilla meditación en la iglesia local. Juntos cantábamos «Oscail mo chrol» —«Abre mi corazón» en irlandés—, un canto que se convirtió en un hilo conductor a lo largo de nuestra estancia en la isla. Expresaba un deseo compartido de estar abiertos y presentes: de escuchar con atención y de permanecer atentos no solo a las palabras y a los hechos, sino también a los sentimientos, las intuiciones y lo que pudiera estar surgiendo entre nosotros.
La naturaleza salvaje de la isla nos acompañó en todo lo que hicimos. Mientras pedaleábamos de un lado a otro por la escarpada costa entre los distintos lugares, el paisaje nos recordaba constantemente la belleza de la naturaleza, su poder, su historia milenaria y todo aquello que ahora se encuentra amenazado.
Pasábamos horas hablando de política, ciencia y estrategias de comunicación, para luego salir al exterior, bajo un cielo repleto de estrellas, y contemplar la Vía Láctea sobre nuestras cabezas y la luz de la luna bailando sobre el agua. Hablábamos de la inteligencia artificial y de su potencial para amenazar nuestro mundo, y luego salíamos a contemplar la puesta de sol en un magnífico espectáculo de luz, tal y como ha ocurrido desde mucho antes de que los seres humanos estuviéramos aquí para verlo.
La costa de Inishbofin ya muestra las huellas de unas tormentas cada vez más intensas. Lo pudimos comprobar en las obras que se estaban llevando a cabo para reconstruir el dique antes de que llegara el invierno. La isla daba la sensación de estar muy alejada, pero la crisis se percibía sorprendentemente cerca.
Hubo un momento en el que la enorme urgencia y la magnitud de las crisis a las que nos enfrentamos me resultaron abrumadoras.
Durante una conversación nocturna en el bar, nos preguntamos cuál de las amenazas a las que se enfrenta actualmente la humanidad podría alcanzarnos primero: una guerra que se extendiera por Europa, el desarrollo descontrolado de la inteligencia artificial o nuestro fracaso colectivo a la hora de frenar las emisiones generadas por los combustibles fósiles. La cruda realidad que nos expusieron los expertos nos golpeó con fuerza.
Aquella noche no dormí mucho. Nuestro pequeño encuentro parecía, de alguna manera, suspendido en el tiempo, como un frágil vaso que intentaba contener las lágrimas del mundo. Un vaso a punto de romperse.
A la mañana siguiente, acudí al encuentro con el corazón encogido. Cantamos sobre caminos ancestrales y compartimos nuestras reflexiones tras las conversaciones que habíamos mantenido, pero, en realidad, lo que quería era volver a subir a esos parajes salvajes y llorar.
Me encontré cogiendo el micrófono y la sinceridad brotó de mi interior. Simplemente dije que tenía miedo, que se me partía el corazón y que ya no estaba segura de qué podíamos hacer para cambiar el rumbo que llevábamos.
Lloré. Otros también lloraron. Nadie pidió permiso.
En ese momento, me sentí plenamente humana, junto a otros seres humanos en una pequeña isla del Atlántico Norte, todos esforzándonos a nuestra manera por arreglar las cosas. En mi fragilidad y vulnerabilidad, abrí mi corazón e invité a los demás a hacer lo mismo.
Juntos, lamentamos todo aquello que tememos que se nos esté escapando de las manos. Reconocimos que quizá no podamos arreglarlo todo. Sin embargo, también nos dimos cuenta de que aún queda mucho por vivir, incluso en medio del dolor de la pérdida.
La pérdida en sí misma encierra una extraña ambigüedad, tal y como nos recordó un hermoso poema que se compartió durante el encuentro. Estar cerca de la muerte puede hacernos tomar conciencia de lo que significa estar verdaderamente vivos.
A lo largo de nuestro tiempo juntos, exploramos la interacción entre la fe, la espiritualidad, la ciencia y la vida pública, así como los significados más profundos que buscamos expresar a través de nuestro trabajo. Con demasiada frecuencia, dejamos nuestra identidad espiritual a las puertas del lugar de trabajo. Hemos privatizado la espiritualidad, en parte por miedo a que pueda dividirnos. Pero, al hacerlo, es posible que nuestras conversaciones hayan perdido lo que un participante denominó sencillamente «alma».
Hemos dejado de lado algunas de las cosas que dan a nuestras vidas su significado más profundo, al intentar resolver una crisis existencial sin tener en cuenta el propósito y el sentido más amplios de la vida. Sin embargo, sin esa base más profunda, resulta difícil encontrar la fuerza —o incluso la razón— para seguir luchando por el bien común.
La mayor revelación para mí durante esos días fue la sensación de que quizá se esté abriendo una puerta: una puerta a través de la cual la fe, la espiritualidad y las artes puedan volver de forma más plena al movimiento por el clima.
No se trata de sustituir a la ciencia, las políticas o la acción política. Todas ellas son indispensables. Se trata de reconocer que las pruebas y las políticas por sí solas no pueden soportar todo el peso de esta crisis. A medida que la emergencia climática se agrava, también necesitaremos sentido, comunidad y rituales que nos ayuden a afrontar el dolor, mantener el valor y seguir adelante en los momentos difíciles.
La fe y la espiritualidad pueden ser un bálsamo para un alma herida. Una fuente de alegría ante la adversidad. También pueden encender el fuego en nuestro interior para hacer frente a la injusticia.
Allí, de pie en la diminuta iglesia de la isla junto a amigos musulmanes, judíos y cristianos, mientras el viento aullaba fuera en el último día de nuestro Encuentro, nuestras diferencias parecían insignificantes. El viento hablaba. Compartimos las aguas benditas y nos comprometimos a formar parte de un río de esperanza.
Me pareció especialmente significativo durante este Tiempo de la Creación, en el que comunidades de todo el mundo reflexionan sobre el tema del Agua Viva. En Inishbofin, el agua nunca fue simplemente una metáfora. Nos rodeaba, nos transportaba, nos inquietaba y nos recordaba nuestra vulnerabilidad. Estaba presente en las olas que nos llevaron a la isla, en las tormentas que remodelaban su costa, en el agua bendita que compartimos y en la imagen de un río que se fortalece gracias a la confluencia de muchos arroyos diferentes.
Quizás esto es lo que significa formar parte de un río de esperanza. Ninguno de nosotros es el río en su totalidad. Somos pequeños arroyos que llegan de distintos lugares, trayendo consigo diferentes experiencias, convicciones y dones. Pero cuando nos permitimos fluir unos hacia otros, algo más grande comienza a moverse.
Al ponernos una vez más a contraviento, sabíamos que podríamos encontrarnos con aguas turbulentas en el viaje de vuelta a casa. Pero partimos con una determinación renovada.
Caminamos sobre tierra ancestral. Nos llevan las aguas vivas. Y en los momentos en que más se necesitan los milagros, podemos beber de pozos profundos. Siguen ahí; solo tenemos que abrir nuestros corazones, como hicimos en Inishbofin.
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